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http://zapateando.wordpress.com/2008/01/21/la-nacion-lakota-se-independiza-de-estados-unidos/
Kahentinetha Horn, Mohawk Nation News.
Traducción: RVH: http://www.jornada.unam.mx/2008/01/21/oja129-lakota.html
Los tiempos están cambiando. El 17 de diciembre de 2007 los lakota emitieron su “Declaración de Independencia”, justo en el solsticio de invierno.
La historia de los lakota y Estados Unidos es larga, compleja y trágica. Después de la ocupación de Wounded Knee en 1973, se estableció el International Indian Treaty Council (el consejo para un tratado indio internacional).
Del 8 al 16 de junio de 1974, el Consejo celebró una conferencia a la que asistieron más de 5 mil delegados de 97 pueblos indígenas de todo el continente americano. El “manifiesto” que surgió respalda los derechos de paz de los pueblos indígenas y las acciones requeridas para mantener nuestra soberanía.
Retirarse de algún tratado es totalmente legal. Está contemplado por la Convención de Viena que entró en vigor en 1980.
Los lakota nunca cedieron sus tierras y siempre se han rehusado a aceptar el pago de mil millones de dólares por renunciar a su soberanía y nacionalidad. Tal ofrecimiento es un reconocimiento de nuestra soberanía.
La declaración lakota expresa lo obvio. Las tierras pertenecen a los varios pueblos indígenas y están claramente definidas en los tratados. Donde no existe algún tratado, Estados Unidos y Canadá son meros invasores. Así de simple.
Los pueblos indígenas tenemos los mismos derechos que cualquier otro bajo las leyes internacionales, pese a que los países nos reconozcan o no, como en Sudáfrica. Nuestras vastas extensiones de tierra, que cuidaron nuestros ancestros, continúan siendo nuestras pese a las fraudulentas e ilusorias reclamaciones de los Estados colonizadores.
No son legales los tratados firmados mediante chantajes y títeres coloniales, sin los legítimos representantes de un pueblo. Hay que recordar que la mayoría de los tratados que alguna vez hicieron los colonizadores (si no todos), les concedieron sólo derechos muy limitados, muy por debajo de las ventajas voraces que anhelaban.
Son documentos fabricados en abierta violación de las leyes internacionales de entonces y de ahora. Y nunca tuvieron la intención de respetarlos, estaban empecinados en robarse todo: Estados Unidos y Canadá fraudulentamente han tratado de robarnos todos nuestros recursos. Ningún Estado puede incorporar a otro a menos que una clara mayoría exprese su consentimiento a través de procesos democráticos claros.
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Niños lakota en Wounded Knee
La Confederación de Seis Naciones y los algonquines son los titulares de la mayor parte de la mitad oriental de las llamadas colonias de Canadá y el noreste de Estados Unidos. Nuestras leyes indígenas prohíben la enajenación de nuestras tierras. Las tenemos en custodia para las futuras generaciones. Y nos rehusamos a entregarlas.
El Edicto de Indios y la Ley Federal Indígena son genocidas. Según el artículo sexto de la Constitución estadounidense, los tratados representan la ley suprema y vinculan a las partes mediante una relación internacional inviolable. Aquéllos que no tienen tratado alguno con los colonizadores mantienen sus tierras independientes y libres. La única autoridad legal es la indígena. El artículo segundo establece la relación primaria de nación a nación.
Estados Unidos y Canadá han violado la independencia de los pueblos indígenas con acciones “burocráticas”, con edictos y pronunciamientos que violan nuestros derechos, nuestra autoridad, consagrados en tratados internacionales.
La declaración lakota de retirarse del Tratado de Laramie de 1868 está investida con la autoridad del pueblo lakota y sus hijos. Un individuo no representa a la nación. La nación representa al individuo. Quienes se retiran son las personas, los mayores, las madres, los padres e hijos incluidos los rostros no nacidos que están debajo de la tierra.
El Tratado de Laramie nunca fue tomado en cuenta. Es una catástrofe colonial que nunca quisimos que ocurriera. A los niños indígenas se los siguen llevando lejos, se les desequilibra al no poder aprender los modos tradicionales de vida. El modo verdadero es ser libres y que nos dejen gobernarnos y cuidarnos nosotros solos con las enseñanzas de las naciones animales.
Se trata de la nación lakota y los pueblos animales que ya no están con nosotros. “Somos la nación lakota de Nebraska, Dakota del Norte, Dakota del Sur, Wyoming y Montana. Alertamos entonces de nuestra acción a la familia de naciones, con el respaldo de las leyes indígenas, estadounidenses e internacionales”.
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Miembros de la Alianza Estudiantil Lakota desafian al Imperio
Si todas las naciones indígenas de Onowaregeh, de la Isla Tortuga, reivindicáramos nuestra libertad e independencia, ¿qué ocurriría? La acción de los lakota va a tener repercusiones muy vastas. Los colonizadores perderían sus negocios, especialmente los oligarcas.
Tendrían que trabajar en acuerdos con todos los pueblos indígenas a los que les tienen invadidas sus tierras. Todas las pignoraciones indígenas en edificios, desarrollo, extracción de recursos y todas las actividades sobre nuestras tierras tendrían que ser gobernadas y ejecutadas por nosotros.Cada nación indígena aseguraría nuestra potestad sobre nuestras tierras, bienes y recursos. Las colonias de Estados Unidos y Canadá tendrían que obedecer la ley, aprender a respetar las leyes indígenas y las leyes internacionales.
Esto no implicaría catástrofe alguna para la gente ordinaria que vive en nuestra tierra. Que se adapten a la realidad que viven dentro de nuestra jurisdicción. Como visitantes en nuestra tierra les requerimos que cumplan la ley. El sinsentido de su anterior dependencia hacia sus títeres “indios” escogidos a modo por los consejos del colonial Edicto de Indios o por los consejos tribales de la Ley Federal Indígena será obvio.
Todos los vendidos tendrán que vivir entre sus parientes sin poder colonial que los respalde. El whisky, el dinero y las armas perderán su atracción mística.
Los lakota le hacen un llamado al mundo para que los respalde en esta lucha por soberanía y derechos consagrados en los tratados. Piden su ayuda a todos los pueblos soberanos que buscan su independencia. Los lakota han invitado a aquellos que viven en sus tierras que se les unan.
Los lakota les otorgarán permisos, pasaportes, licencias de manejo y otros documentos. No habrá impuestos siempre y cuando renuncien a la ciudadanía estadunidense.
Los lakota están por iniciar negociaciones con el Departamento de Estado del gobierno estadounidense para establecer relaciones diplomáticas. Pondrán oficinas en Washington y Nueva York.
¿Veremos reivindicar su soberanía a otras naciones de la Isla Tortuga? No dejen que esos “roñosos y corruptos abogados” se entrometan. No son ellos quienes deben decidir la ley. La ley le pertenece al pueblo. Y nuestros ancestros nos dijeron: “Nuestra nación dará un paso. Y otra lo llevará más lejos. Hasta que recobremos todo lo nuestro”. Así que quién sigue.
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Material audiovisual sobre la histórica Declaración de Independencia de la Nación Lakota de los Estados Unidos de América
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Mujeres lakota reclaman la devolucion de sus tierras invadidas
http://www.poskok.info/index.php?opti...http://www.youtube.com/watch?v=-yZF8a...
http://www.youtube.com/watch?v=5o5A0V...
Lakota Indian Secession.. . TheYoungTurks
Lakota Independenc e vidensodoacer
Re: lakota independenc e QuinnEGorges
LAKOTA FREEDOM! wanbliwiwohkpe
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Batu: Nuestro Auténtico Deporte Ancestral
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El batu, ¿juego o deporte?
Por: Jorge Estevez (Taino) - Estevezj@si.edu
National Museum of the American Indian, New York, NY
Asesor, Sociedad Taína Guabancex Viento y Agua
Traduccion: Yaguarix
Imaginémonos retrocediendo en el tiempo, 500 años para ser exactos, a las islas del Caribe. Allí se encuentran bellas playas de arena con aguas color azul turquesa, matas de palma, cálidas aguas, suaves brisas y grandes panoramas montañosos. A la distancia se escucha el retumbar de los tambores y las maracas.
Siguiendo los repiques musicales se llega a los alrededores de una aldea. Allí se encuentra un grupo de personas que se preparan animadamente para un juego de pelota que llaman batu. El jugo se practica en una cancha rectangular llamada batey. El batey está delimitado por grandes canteras de piedra adornadas con figuras talladas que se asemejan a otras encontradas en las Américas, aunque estás sólo se encuentran en el Caribe.
Dos equipos de jugadores entran al batey. Los equipos proceden de comunidades diferentes –tal vez para solidificar sus lazos políticos o sociales, o sólo simplemente por amor al juego. De cualquier forma, estos juegos son centrales en la estructura social taína. Los moradores comienzan a invocar y entonar cánticos a Koromo, Achinao, Rakuno y Sobaoko, los cuatro puntos cardinales.
Las reglas del juego han sido establecidas por mucho tiempo, pero a los jugadores se les recuerda de nuevo que no pueden tocar la pelota con sus manos o sus pies. Sólo las caderas, los codos, los hombros y la cabeza son permitidos. Una pelota especial maciza de goma [o resina de caucho] es lanzada hacia el centro. El juego comienza….
Tras el contacto con los españoles en 1492, los indígenas taínos del Caribe fueron esclavizados y se les prohibió continuar con esta tradición ancestral. De la misma forma en que a nuestros primos norteamericanos se les obligó a asistir a escuelas de evangelizacion, a nuestra gente se les forzó a vivir en misiones por los sacerdotes católicos. Nuestras costumbres y tradiciones nativas nos fueron entonces denegadas. Por tanto, nuestros ancestros no pudieron continuar jugando.
Cómo y porqué competíamos fue gradualmente olvidado. Sólo en el registro histórico encontramos descripciones de cómo este deporte nativo era jugado. Loa arqueólogos de hoy encuentran continuamente remanentes de estas canchas de juego. Inmensos bateyes han sido encontrados en Kiskeya (República Dominicana y Haití) y en unas pocas de las Antillas Menores. Pero sin dudas la isla de Boriken (Puerto Rico) ha aportado el mayor número de bateyes encontrados hasta el momento. Es muy posible que los torneos más importantes fueran realizados en esa isla. Además de las canchas de juego, se han excavado aros de piedra tallados con motivos de significación religiosa.
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Concepcion artistica de un yukayeke taino, con el batey como centro ceremonial
El Batu y el Ulama (juego de pelota de los indios Mexica de México) y otros juegos similares eran jugados a todo lo largo de Meso-América antes de la llegada de los europeos. Se podría suponer que estos juegos nativos se habrían perdido para siempre, pero como el ave Fénix que resurge de sus cenizas, los descendientes de los primeros pobladores en concentrarse con Colón están reviviendo el juego. De hecho, esta revitalización ha ido desplegándose por bastante tiempo.
La región sudeste de Kiskeya tiene un gran parecido con el sudoeste de los Estados Unidos. El área es mayormente árida y desértica, con una gran parte de la vegetación consistente en cactus conocidos como cayuco y guazábara. Muchos descendientes de los taínos viven en esta área.
En 1969, el Dr. Arístides Estrada Torres, Danilo Pérez y sus hermanos Ica y Rhadamés, y otros formaron un grupo cultural llamado Grupo Marcos. El grupo estaba preocupado porque nuestra herencia cultural taína estaba siendo maltratada no solo por los académicos sino por la propia gente. Este grupo se dedicó a rescatar todos los aspectos de la continuidad cultural taína y la revitalización de otras. Con el tiempo su foco principal se convirtió en la resurrección del juego de Batu.
El Grupo Marcos devino la inspiración para la creación de tres grupos adicionales, Batey Athene, Batey Azua y Batey Cubatay. Con nuevos líderes, energía renovada y dedicación total, usando Fuentes históricas, los grupos comenzaron a reconstruir el ancestral juego del batu. Aunque los miembros individuales tienen focos diferentes, el principal objetivo sigue siendo el mismo –el renacimiento completo de los juegos.
Al principio los jugadores simplemente forman un círculo en el batey o plaza del pueblo cuando juegan. Jugando por el placer de hacerlo, han comenzado a atraer grandes multitudes de turistas que visitan la región cada año. Prontamente otras personas de la región quisieron unírseles y jugar también. A medida que aumentaban en número también mejoraba su nivel de destreza.
De acuerdo al señor Rannel Báez el principal propósito del juego es mantener la pelota suspendida en el aire. Cada jugador debe golpear la pelota hacia el equipo adversario. Si un jugador falla en golpear la pelota o mantenerla en el aire él es eliminado de manera automática. Las mujeres juegan también, a veces retando a los hombres, pero se les permite usar estacas o bates. No hace falta decirlo, ¡las mujeres siempre ganan! Los espectadores pueden apostar en el juego. La apuesta se llama chuke-chuke.
Con el tiempo los grupos individuales se han ido convirtiendo en ligas. En cada liga hay unos cuatro equipos que juegan entre sí. Cada equipo tiene unos cuarenta miembros. Hasta el momento, las diversas ligas no han jugado aún contra todas las demás. No obstante, colaboran entre sí mientras el juego continúa ganando adeptos. Con cada triunfo se amplía una aspiración que se ha comenzado a materializar: jugar a nivel nacional. Los jugadores visualizan el deporte jugándose en las escuelas en todo el país, al como se hace con el béisbol y el básquetbol.
Como cualquier otro deporte, la fortaleza y la resistencia deben mantenerse. Los grupos ya tienen entrenadores físicos. El señor Roberto Brito entrena al grupo del batey Athene y ha estado muy activo en los esfuerzos de revitalización en Azua. El es un maestro de educación física que trabaja para la Secretaría de Educación en la región. Otros instructores del batey Athene incluyen a Luis Pujols, Luis Vargas, Bayardo Ortiz y Héctor Ortiz.
El señor Salvador Urbáez adiestra a los miembros del batey Azua y el señor Starling Díaz y Rannel Báez entrenan a los miembros del batey Cubatay. Los miembros esperan jugar pronto en México, donde el juego llamado Ulama ha sido revivido también. Algunas de la reglas del Ulama son un poco diferentes, pero un desafío entre los dos debe ser muy interesante.
El Batey Athene ha viajado a los Estados Unidos y a Puerto Rico a jugar. En Puerto Rico el batey ha jugado con deportistas taínos allí, quienes están reviviendo el juego también. De hecho, a través de toda la región del Caribe hay un movimiento de revitalización que se esparce como un fuego silvestre. De Cuba a Jamaica y de Puerto Rico a Haití este movimiento de revitalización taína ha estado creciendo lenta pero consistentemente.
“Ya no toleraremos la visión popular de la supuesta extinción de nuestros ancestros y de la desaparición de nuestra cultura“, dice Rannel Báez del batey Cubatey. Ya sea en las aisladas comunidades nativas en Cuba o en las calles de San Juan, Puerto Rico o aún en la Ciudad de Nueva York, los descendientes de los taínos clásicos están enarbolando su bandera.
El señor Roberto Brito, del Batey Athene dice “Nuestra meta principal es rescatar y difundir la verdad sobre nuestros orígenes y nuestra cultura autóctona con la esperanza de que las generaciones venideras aprendan a través de nuestro deporte nativo la grandeza de nuestro Pueblo. Que nosotros somos portadores de fuertes elementos culturales que heredamos del tiempo de nuestros ancestros -y no importa cuán insistentemente algunas personas ha tratado de borrar este magnífico pasado, no han podido lograrlo”.
Una tibia brisa transporta los magníficos aromas de la cocina ancestral tradicional, tales como el chen-chen (pan de maíz) y el casabe (pan de yuca). Las mujeres venden mabí y cacheo, dos bebidas nativas tradicionales. Los sonidos de los atabales de maderas y las maracas vibran en la atmósfera. Dos equipos de hombres jóvenes ingresan al círculo. Un hombre entra en él y ora hacia los cuatro puntos cardinales. Las reglas del juego son establecidas. Una pelota de goma es lanzada al aire y el juego comienza. Esta escena ocurre al mismo tiempo en el aquí y ahora y en el pasado distante.
El juego batu ha vuelto a nacer, y no volverá a desaparecer.
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