Abuelas y participantes interactuan de manera entusiasta en los talleres sobre semillas
Por Joan Prats, 7dias.com.do, 9 de agosto del 2012, 2:10 PMSANTO DOMINGO (R. Dominicana).- Desde el centro del salón, el humo del incienso lo invade todo. Aún así, los presentes permanecen inmutables: nada los distrae. La atención se concentra en cinco eslabones que unen a un pasado común, fuente de información que aventura posibilidades de cambiar el presente y esperanzar el futuro.
La palabra de cinco abuelas está cargada de espiritualidad, compasión y sabiduría. En este contexto, palabras como “celular”, “chat” y “wifi” parecían pertenecer a un mundo alienígena.
Un encuentro de culturas
Las cinco abuelas sabías danzantes de la luna (Tonalmitl, Xotchilquetzal, Mictlanxotchil, Tupina Rosa y Beatrice Villegas) llegaron al país para establecer un diálogo con el pueblo y difundir conocimientos culturales y espirituales. Desembarcaron de la mano del Consejo de Ancianos de la Fundación Guabancex Viento y Agua y otras organizaciones culturales. Y desde que tocaron tierra comenzaron una larga travesía por el país para compartir, conocer, bendecir y sanar.
Con su experiencia en ristre, las cinco abuelas sabias visitaron la Alcaldía de San Juan de la Maguana, la plaza ceremonial Maguana (Corral de los Indios), el Centro Dominicano para la Paz (Cedopaz) en la comunidad El Ramón, de San Cristóbal, la biblioteca del Centro Cultural de Azua, entre otros lugares.
Asimismo, participaron en una serie de talleres interactivos realizados en el Museo del Hombre Dominicano. En ellos repartieron conocimientos ancestrales: la medicina tradicional, el uso medicinal de las semillas, el fuego como fuente de creatividad y las canciones ceremoniales de diferentes naciones indígenas. Durante este tiempo, los salones del museo se convirtieron en un espacio que ellas llenaron del conocimiento que surge de una historia común y de personas dispuestas a escuchar y aprender.
Memoria femenina
“Este grupo nació hace muchos años en México. Nos gustó mucho investigar en los códices y nos dimos cuenta que en el Códice Borgia viene la imagen de la danza. Entonces nos pusimos a verla, a observarla, a comprenderla y luego nos pusimos a trabajar, nos pusimos a hacerla”, comparte la abuela Tonalmitl (María Guadalupe Retiz Yáñez), danzante de la luna.
“En un principio empezamos ocho personas y el grupo creció poco a poco. Ahora somos alrededor de 300. Es que muchas mujeres andamos en búsqueda de cosas espirituales, buscamos trabajar nuestra esencia femenina, rescatándola, porque ha sido muy humillada, muy destrozada en todas sus formas. Nuestro lema es: ‘Para que la mujer se conozca a sí misma’”, añade parsimoniosa.
El mismo corazón de distintas tierras
Aunque el Día Internacional de los Pueblos Originarios se celebra el 9 de agosto, el Museo del Hombre Dominicano anticipó su celebración para compartirla con las abuelas. Fue el fin de la visita. De aquí partieron hacia otros países para sembrar palabras con las que mañana se pueda cosechar un mundo donde la espiritualidad, la compasión y la sabiduría sean parte permanente del contexto.
“Nos han recibido unos muy buenos compañeros que nos han llevado a todos lados. Hemos hecho muchos recorridos, a veces un poco agotadores, pero muy enriquecedores en muchos sentidos y veo las similitudes de los pueblos”, afirma la abuela Tonalmitl sobre su primera visita a la República Dominicana.
“Yo sí considero que todos somos de la misma sangre y memoria ancestral, solo es cosa de preguntarse hacia dentro y esto va a salir a flor”, afirma ceremoniosa.
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ONU celebra el Día Internacional de los Pueblos Indígenas
La radio popular juega un papel central en la transformacion cultural de los pueblos indigenas.
Fuente/TeleSur, jueves, 9 de agosto de 2012Este año la ONU propuso como tema para este día los “Medios de Comunicación Indígenas: Empoderando las Voces Indígenas”
La Organización de las Naciones Unidas (ONU) , junto a los pueblos originarios del mundo celebran este jueves 9 de agosto el Día Internacional de los Pueblos Indígenas.
En ese contexto, este año el organismo propuso como tema para este día los “Medios de Comunicación Indígenas: Empoderando las Voces Indígenas”.
Voceros de la ONU aseguraron que el objetivo del tema destaca la importancia de los medios de comunicación indígenas en el combate de estereotipos. Asimismo, se destaca su papel en la proyección de la identidad y la capacidad de influir en la agenda política y social.
En la sede de las Naciones Unidas en Nueva York (noreste de EE.UU), se realizarán diversas actividades culturales que incluyen proyecciones audiovisuales de las organizaciones de medios de comunicación de los indígenas. Estas transmisiones se podrán ver a través de internet en directo.
De acuerdo a la directora general de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco, por sus siglas en inglés), Irina Bokova, aseguró que los pueblos indígenas representan aproximadamente 370 millones de personas en casi 90 países.
Bokova dijo que los pueblos originarios “son custodios de un gran acervo de lenguas y tradiciones; poseen una experiencia única a la hora de conciliar de manera sostenible la diversidad cultural y la diversidad biológica”.
Precisamente en países como Perú, Colombia y Bolivia, los grupos indígenas encabezan actividades culturales a través de foros para dar a conocer la importancia de los legados de los pueblos aborígenes.
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DECLARACION DE LA CONFEDERACIÓN DE PUEBLOS AUTÓCTONOS DE HONDURAS (CONPAH)
Radiante, Dorothy Dow, sacerdtotisa vodu, durante una caminata con las Abuelas Sabias, en el Centro Dominicano para la Paz, San Cristobal
Los delegados y delegadas de las organizaciones indígenas miembros de la Confederación de Pueblos Autóctonos de Honduras {CONPAH}, asistentes a la celebración del día internacional de los pueblos indígenas del mundo, reafirmamos nuestra identidad como hijos de la Madre Tierra, frente al extractivismo neoliberal, la criminalización y la militarización, en defensa de la vida, en ejercicio de nuestra libre determinación y por la construcción de un nuevo paradigma civilizatorio sustentado en el Buen Vivir.CONSIDERANDO:
Que durante quinientos años los pueblos indígenas del AbyaYala fuimos reprimidos, invisibilizados, excluidos, por políticas de asimilación implementadas por la Colonia y luego por los Estados uninacionales y monoculturales creados sin nosotros y contra nosotros. Pero hoy nos visibilizamos, pasamos de la resistencia a la propuesta, nos articulamos, somos actores políticos y ya nada puede hacerse sin tomarnos en cuenta.
Que en Honduras y en todo el continente, los Estados, sean abiertamente neoliberales, "alternativos" "progresistas", persisten en la aplicación de un modelo neoliberal extractivista, que vulnera los derechos fundamentales de los pueblos indígenas, saquea los bienes naturales y depreda la Madre Tierra, renunciando a la soberanía nacional a través de políticas de promoción de inversiones, tratados de libre comercio, megaproyectos e intervenciones militares directas {bases militares} e indirectas {asesores extranjeros), vulnerando los derechos humanos y colectivos.
Que producto de esa vulneración de derechos por el neoliberalismo, multiplican los conflictos sociales en todo nuestro país, profundizándose aún más después del Golpe de Estado del 28 de junio del 2009, frente a los cuales el Gobierno actual, responde con la criminalización del ejercicio de derechos, estigmatización de nuestras organizaciones indígenas, persecución policial y judicial a nuestros líderes, autoridades y dirigentes, y militarización de nuestros territorios, cooptación de dirigentes y división de nuestras organizaciones a través de la creación de entidades paralelas como la Secretaría de los Pueblos Indígenas y Afrodescendientes (SEDINAFROH) y otros tipos de mecanismos a través de la implementación de programas y proyectos y programas como ser DIPA y otros en franca violación a los tratados y convenios internacionales consignados por el Estado hondureño.
Que Honduras y la región mesoamericana, por su diversidad biológica y cultural única en el planeta, se configuran así en el centro de las disputas por los bienes naturales, en el marco de una crisis global -climática, económica, financiera, política, de paradigmas, etc.- frente a la cual los Estados y los organismos internacionales plantean la profundización del neoliberalismo, pretendiendo resolver las crisis desarrollando más el modelo que las causa. Y desde los pueblos indígenas debatimos, construimos y proponemos cambios a este modelo inviable para el mundo.
RESOLVEMOS:
1. Continuar en el fortalecimiento de nuestras organizaciones y de su articulación nacional, continental y global, a través de procesos de intercambio de experiencias, construcción colectiva de propuestas e incidencia conjunta en los espacios internacionales de defensa de nuestros derechos y construcción de políticas públicas. Trabajar por el fortalecimiento de la participación y liderazgo de las mujeres y los jóvenes indígenas.
2. Ejercer desde nuestras comunidades nuestro derecho a la libre determinación sobre nuestros territorios, bienes naturales, modelo económico y político propio, democracia comunitaria, Derecho Propio o Derecho Mayor y consulta y consentimiento previo, libre e informado de toda medida o proyecto que nos afecte real y potencialmente.
3. Exigir y lograr nuestra legítima representatividad en espacios nacionales, regionales y continentales y globales de discusión (SICA., CELAC, OEA, ONU y otros), reforzando nuestras acciones de diplomacia indígena y participación en escenarios internacionales con voz propia.
4. Frente al saqueo de los bienes-naturales, la depredación y la contaminación de la naturaleza, persistir en nuestras acciones por el reconocimiento de los Derechos de la Madre Tierra, el pleno ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas, el reconocimiento de la deuda histórica con nuestros pueblos y la justicia climática.
5. Desarrollar acciones conjuntas contra la criminalización del ejercicio de nuestros derechos y la militarización de nuestros territorios, con investigaciones, informes y denuncias ante espacios internacionales, fortaleciendo para ello nuestro Observatorio Jurídico, nuestros procesos de capacitación y formación, la ampliación y consolidación de nuestras alianzas con los movimientos sociales de nuestro país, el continente y el mundo.
6. Fortalecer políticas de incidencia y comunicación como un derecho de los pueblos indígenas y una herramienta estratégica, afianzando la articulación de nuestras propias redes de comunicación y con las redes de comunicación alternativa, desde la visión política y programática de nuestros pueblos y organizaciones.
7. Desarrollar acciones e implementar el Buen Vivir en políticas públicas desde lo local a lo global, con participación plena de los pueblos indígenas.
8. Llamamos al gobierno de Porfirio Lobo Sosa a respetar el derecho a la vida, dado que en múltiples conflictos la fuerza pública sistemáticamente viene asesinando a dirigentes sociales e indígenas. Les exigimos abrir espacios para resolver los conflictos sin derramamiento de sangre.
9. Organizar el Cónclave de Pueblos y Nacionalidades Indígenas de Honduras en Agosto de 2013, en Tegucigalpa, tejiendo la agenda desde los pueblos indígenas y plantear propuestas y políticas con miras a la celebración de la Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas del 2014.
10. Con todas estas estrategias y herramientas, avanzar hacia la construcción de un nuevo paradigma civilizatorio sustentado en el buen vivir, con pleno ejercicio de nuestros derechos, respeto a los derechos de la madre tierra y estados plurinacionales que expresen nuestra diversidad.
11. Protestamos enérgicamente ante la comunidad nacional e internacional por la actitud racista, irrespetuosa, soberbia y prepotente asumida por el actual ministro de la Secretaría de los Pueblos Indígenas {SEDINAFROH}, señor Luis Green Morales {Garífuna} en contra de los derechos de los pueblos indígenas de Honduras que con su actitud divide y crea conflictos internos en las comunidades y organizaciones de nuestros pueblos y que con ello no abona a la política de unidad nacional que pregona el actual presidente.
Tegucigalpa, Honduras, 9 de Agosto del 2012.
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Codice Yoalli Ehecatl (Códice Borgia)
De Wikipedia, la enciclopedia libre (ver)
Imagen del dios del viento en una de las laminas del codice
El códice Borgia (o códice Yoalli Ehecatl) es un manuscrito mesoamericano de contenido ritual y adivinatorio. Se cree que fue escrito antes de la conquista de México, en algún lugar en el sur o el oeste del estado mexicano de Puebla. El códice Borgia forma parte del Grupo Borgia, al que da nombre.El códice está escrito sobre piel de animal (casi seguramente piel de venado) plegada en 39 hojas. Cada hoja es un cuadrado de 27 cm por 27 cm (11 x 11 pulgadas), con una longitud total de casi 11 metros (35 pies). Todas las páginas menos la última están escritas e ilustradas por ambas caras, lo que supone 76 páginas con contenido. El códice se lee de derecha a izquierda.
El códice Borgia recibió su nombre en honor del cardenal italiano Stefano Borgia, su propietario hasta su adquisición por parte de la Biblioteca Vaticana. En 2004, Maarten Jansen y Gabina Aurora Pérez Jiménez propusieron que fuera rebautizado con el nombre indígena de Yoalli Ehecatl, "Noche y viento" en náhuatl, aunque aún no esta claro que sus autores fueran nahuas.
Historia
El códice Borgia fue trasladado a Europa, probablemente a Italia, a principios de la época colonial española en México. Fue redescubierto en 1805 por Alexander von Humboldt entre las propiedades del cardenal Stefano Borgia. El códice Borgia está guardado en la Biblioteca Apostólica, en el Vaticano.
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La lucha de los dominicanos de ascendencia haitiana
Una mujer dominicana de ascendencia haitiana reflexiona sobre la calidad de su vida en su pais
A diferencia de otros colectivos, el de los dominicanos de ascendencia haitiana se enfrenta, en su propio país, a terribles desigualdades sociales, culturales, económicas, políticas y jurídicas que agravan las condiciones de exclusión y marginalidad en que se encuentran, dificultando enormemente las posibilidades de rebasar el circulo de la pobreza y de poder construir su vida en condiciones dignas, o al menos en las mismas condiciones en que lo hace el resto de la población dominicana.Por Alex Amaro, publicado por Klaus Koch, en Webguerrillero, jueves, 9 de agosto de 2012
El peso de la cultura y la política anti-haitiana impuesta por la maquinaria racista, xenófoba y pro-hispánica del trujillismo se ha perpetuado hasta nuestros días, teniendo en Joaquín Balaguer y Vincho Castillo su principal soporte discursivo, y sus partidos políticos, el PRSC y la FNP, las estructuras ideológicas y organizativas que educan, forman y preparan a los rabiosos cachorros, xenófobos, racistas y anti-haitianos encargados de ladrar permanentemente contra la justicia y la democracia.
De manera sorprendente este discurso antisocial y que niega los derechos de un importante segmento de la población dominicana nacida en la pobreza extrema, ha logrado encontrar espacio dentro del Partido de la Liberación Dominicana, el que ha cedido ante el PRSC y la FNP aspectos políticos y constitucionales claves para garantizar o negar los derechos de los dominicanos de ascendencia haitiana.
El 26 de enero de 2010 se proclama la reforma ultraconservadora de la constitución y se hiere de muerte a la justicia y a la democracia de la República Dominicana. Leonel Fernández y el PLD, llevados de la mano de la derecha reformista y de los ultraconservadores de la FNP, aniquilan la posibilidad de que los dominicanos de ascendencia haitiana adquieran, ejerzan y disfruten plenamente la nacionalidad dominicana sin mayores contratiempos.
Desde entonces el racismo institucional pasa a tener rango constitucional, oxigena a los radicales anti-haitianos y dispara las manifestaciones racistas y xenófobas en gran parte del país, sin que éstas encuentren una respuesta social y política contundente en los llamados sectores democráticos y progresistas. Parte de la izquierda política y social ha respondido con suma tibieza ante los hechos o sencillamente algunos no se han pronunciado.
Sin embargo la lucha de los dominicanos de ascendencia haitiana está cobrando unas dimensiones políticas y sociales sin ningún precedente desde que éste colectivo empezara a gestarse y a organizarse como sujeto político a principios de los años 70s. Al parecer el cambio generacional, el desarrollo organizativo, la mejora de la instrucción académica y política, pero sobre todo el desarrollo de su sentido de pertenencia al país están perfilando la potencialidad de los nuevos actores de éste movimiento.
La determinación mostrada por parte de los dominicanos de ascendencia haitiana para enfrentarse a las injusticias que se les imponen amparadas en el poder del Estado dominicano evidencia el carácter democrático y progresista de su lucha. Por lo que deben contar con el respaldo de todos los sectores que así mismos se definen como democráticos, progresistas y de izquierda.
La lucha de los dominicanos de ascendencia haitiana, reivindicando su pleno derecho a la nacionalidad dominicana, evidencia el carácter inconcluso de nuestra democracia y la vigencia de las luchas sociales a favor de las libertades y los derechos civiles. Pero sobre todo expresa su irrenunciable sentido de pertenencia al país.
Conseguir el reconocimiento de la nacionalidad y de la ciudadanía plena para los dominicanos de ascendencia haitiana quebraría uno de los pilares de la marginalidad y la exclusión en la República Dominicana, significaría un punto de inflexión favorable en el combate contra la pobreza y, en la superación de la cultura de la pobreza y la derrota asimilada por los sectores populares, con terribles consecuencias para el progreso de la luchas sociales y la regeneración de la democracia en el país.
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CHANGO PRIETO
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La libertad de los campesinos y de los obreros les pertenece y no puede ni debe sufrir restricción alguna. Corresponde a los propios campesinos y obreros actuar, organizarse, entenderse en todos los dominios de la vida, siguiendo sus ideas y deseos. (Ejercito Negro Makhnovista, Ucrania, 1923)
La libertad de los campesinos y de los obreros les pertenece y no puede ni debe sufrir restricción alguna. Corresponde a los propios campesinos y obreros actuar, organizarse, entenderse en todos los dominios de la vida, siguiendo sus ideas y deseos. (Ejercito Negro Makhnovista, Ucrania, 1923)
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