LAS ABUELAS EN LA MEMORIA DE EPISTHEME
Cuatro de las 13 Abuelas Indígenas vendrán a hablar en varios puntos del pais con madres y abuelas dominicanas desde el 1ro hasta el 8 de agosto de 2012, invitadas por Guabancex Viento y Agua y una pléyade de organizaciones solidarias. Reproducimos aquí tres noticias sobre las Abuelas publicadas por epistheme, para familiarizar a los nuevos lectores con el grupo.
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CONSEJO INTERNACIONAL DE LAS TRECE ABUELAS INDÍGENAS
Cuatro de las 13 Abuelas Indígenas vendrán a hablar en varios puntos del pais con madres y abuelas dominicanas desde el 1ro hasta el 8 de agosto de 2012, invitadas por Guabancex Viento y Agua y una pléyade de organizaciones solidarias. Reproducimos aquí tres noticias sobre las Abuelas publicadas por epistheme, para familiarizar a los nuevos lectores con el grupo.
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CONSEJO INTERNACIONAL DE LAS TRECE ABUELAS INDÍGENAS
Lunes 21 de julio, 2008
En Octubre de 2004 trece abuelas indígenas procedentes de diversos lugares del planeta se reunieron cerca de Nueva York. Asistieron allí en respuesta a las señales que indicaban que había llegado el momento anunciado en antiguas profecías comunes a todos sus pueblos. Estas profecías decían que llegaría un tiempo en que ellas serían llamadas a unirse para salvar a la Madre Tierra y todos sus hijos. En ese esperanzado encuentro ellas crearon el "Consejo Internacional de las 13 Abuelas Indígenas", cuyo manifiesto reproducimos a continuación:
"Venimos de la selva Amazónica, del Círculo Polar Ártico de Norte América, del gran bosque del noroeste americano, de las vastas planicies de Norte América, de los altiplanos de América Central, de las Blacks Hills del sur de Dakota, de las montañas de Oaxaca, del desierto del sudoeste de América, de las montañas del Tibet y de la selva de África Central.
Afirmando nuestras relaciones con la medicina tradicional y con las comunidades de todo el mundo, hemos sido reunidas por la visión común de formar una nueva alianza global.
Nosotras somos el "Consejo Internacional de las Trece Abuelas Indígenas". Nos hemos unido como una sola mujer en una alianza de oración, educación y sanación para la Madre Tierra. Trabajamos por todos sus habitantes y por todos los niños de las próximas siete generaciones.
Estamos profundamente horrorizadas por la destrucción sin precedente de la Madre Tierra, por la contaminación del aire, agua y suelo; por las atrocidades de la guerra, el azote global de la pobreza, la amenaza de las bombas nucleares, el derroche de la prevaleciente cultura del materialismo, las epidemias que amenazan la salud de los seres de la Tierra, la explotación de las medicinas indígenas, y la destrucción de nuestros modos de vida.
Nosotras, el Consejo Internacional de las Trece Abuelas Indígenas, creemos que nuestras maneras pacíficas de gestión y modos ancestrales de oración y sanación son vitalmente necesarios hoy.
Nos hemos unido para nutrir, educar y formar a nuestros niños. Para defender la práctica de nuestras ceremonias y declarar públicamente nuestro derecho a usar nuestras plantas medicinales libres de restricción legal. Nos hemos unido para proteger las tierras donde nuestras gentes viven y de la que dependen nuestras culturas, para salvaguardar la herencia colectiva de las medicinas tradicionales. En resumen, para defender la Tierra misma. Creemos que las enseñanzas de nuestros ancestros iluminarán el camino por este futuro incierto.
Nos unimos con todos aquellos que honran al Espíritu, con todos aquellos que trabajan y oran por nuestros niños, por la paz mundial, y por la sanación de nuestra Madre Tierra.
Por todas nuestras relaciones"
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El Consejo Internacional de las Ancianas Indígenas se cita en Barcelona
Las Abuelas intercambian bendiciones con el Dalai Lama
Por Xavi Ayén Barcelona, 26 de julio 2008
Han llegado las abuelas, cargadas de buen humor, vestidos de colores y sabias enseñanzas. Procedentes de tribus indígenas de los cinco continentes, y como si fueran extraterrestres aterrizando en nuestro planeta consumista para predicar una nueva civilización, ayer propagaron su mensaje en Barcelona, recién llegadas de la Expo de Zaragoza y tras haber pasado por países como Estados Unidos, Italia o la India, para pedir respeto al medio ambiente y a la diversidad cultural del mundo.
"El feminismo no es lo nuestro"
Ante la insistencia de algunos periodistas sobre la importancia de "lo femenino" en su mensaje, la hopi Mona Polaca, de Arizona, se vio obligada a responder: "En la sociedad de hoy existe el pensamiento que separa lo masculino de lo femenino. Existe lo que llaman feminismo. Nosotras no representamos eso. Nosotras somos hombre y mujer dentro de cada una, representamos el equilibrio. En EE. UU. hay más de 600 naciones indígenas, cada una con su cosmovisión, unas somos matriarcales - como mi etnia- y otras patriarcales.
En nuestra reciente visita a Italia, fuimos al Vaticano, y topamos con toda su fuerza masculina. Nos pusimos a rezar y la policía nos echó de allí. Hace más de 500 años, el Vaticano envió a sus exploradores a nuestras tierras y nos echaron de ellas. Hoy respondemos solamente con oraciones". Como contraste, apuntó que en la India fueron recibidas por el Dalai Lama.
Todas ellas son consideradas mujeres sabias en sus comunidades, que les consultan las decisiones importantes (por ejemplo, la nación iroquesa, en cuya Constitución se inspiró la de los EE. UU. jamás va a una guerra sin consultar antes a su consejo de ancianas).
En octubre del 2004, siguiendo los designios de la profecía ("cuando las abuelas de los cuatro puntos cardinales hablen, comenzará una nueva era"), constituyeron el Consejo Internacional de las Trece Abuelas Indígenas en Phoenicia (Nueva York), y ahora recorren el mundo para promocionar su libro La voz de las trece abuelas (Luciérnaga), un compendio del rico patrimonio cultural que representan y que llegará a los cines en un documental que se estrenará en octubre en los EE. UU. y en el 2009 en España.
Con intérpretes que traducían de siete lenguas diferentes, la sala del hotel, junto al Forum, donde se encontraron ayer con la prensa parecía un zoco colorista. Algunas llevaban plumas en la cabeza; otras, tatuajes debajo de la boca; dos iban descalzas y otra tocaba el tambor para que sintiéramos los latidos de la madre tierra.
Entre colgantes, sonrisas, bastones sagrados y trenzas, la seriedad de sus advertencias parecía compatible con la alegría. Sólo faltó una representante budista del Tíbet, por defunción de un familiar.
La importancia de la sabiduría oral contrasta con nuestras sociedades, donde "las palabras que cuentan las escriben expertos y son dirigidas a una audiencia privilegiada". La takelma siletz muy diferentes entre sí, por cierto-, progresivamente destruidas por nuestra civilización, a través de una serie de puntos que incluyen, por ejemplo, "el derecho a utilizar nuestras plantas medicinales sin ninguna restricción legal" porque, como apuntó la lakota Beatrice Long, "la iglesia nativa del peyote imparte sus enseñanzas sagradas en ceremonias que purifican el dolor de los que sufren" con un uso de esta droga que la policía no clasifica como diversidad cultural, sino como mero consumo de narcóticos.
La empatía del público en las charlas que imparten es enorme (en el fondo, ¿qué hay más tierno que una abuela?) y, junto a sus explicaciones sobre danzas, maneras de tocar el tambor y bellas metáforas sobre el mundo, late el sentido común: "Es esencial llevarnos bien con nuestros familiares, ser agradecidos y cuidar nuestro comportamiento, no podemos emplear con los parientes los mismos paradigmas que usamos para la gestión de los recursos naturales".
Los asistentes reflexionaron sobre la justicia al escuchar que "la pobreza no es algo individual, sino que sólo le puede suceder al conjunto de la tribu, lo compartimos todo".
Lejos de un esoterismo radical, sostienen que "reivindicar nuestros mundos, repletos de fuerzas espirituales, no quiere decir que no se pueda pensar con la mente racional. Al contrario, a veces debemos hacerlo, pero no todo puede ser entendido solamente con la razón".
Lo dicho: estas abuelas son realmente sabias...
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"No hay quien baile mejor o peor que yo": Rita Pikta, una de las 13 Abuelas Indígenas
Han llegado las abuelas, cargadas de buen humor, vestidos de colores y sabias enseñanzas. Procedentes de tribus indígenas de los cinco continentes, y como si fueran extraterrestres aterrizando en nuestro planeta consumista para predicar una nueva civilización, ayer propagaron su mensaje en Barcelona, recién llegadas de la Expo de Zaragoza y tras haber pasado por países como Estados Unidos, Italia o la India, para pedir respeto al medio ambiente y a la diversidad cultural del mundo.
"El feminismo no es lo nuestro"
Ante la insistencia de algunos periodistas sobre la importancia de "lo femenino" en su mensaje, la hopi Mona Polaca, de Arizona, se vio obligada a responder: "En la sociedad de hoy existe el pensamiento que separa lo masculino de lo femenino. Existe lo que llaman feminismo. Nosotras no representamos eso. Nosotras somos hombre y mujer dentro de cada una, representamos el equilibrio. En EE. UU. hay más de 600 naciones indígenas, cada una con su cosmovisión, unas somos matriarcales - como mi etnia- y otras patriarcales.
En nuestra reciente visita a Italia, fuimos al Vaticano, y topamos con toda su fuerza masculina. Nos pusimos a rezar y la policía nos echó de allí. Hace más de 500 años, el Vaticano envió a sus exploradores a nuestras tierras y nos echaron de ellas. Hoy respondemos solamente con oraciones". Como contraste, apuntó que en la India fueron recibidas por el Dalai Lama.
Todas ellas son consideradas mujeres sabias en sus comunidades, que les consultan las decisiones importantes (por ejemplo, la nación iroquesa, en cuya Constitución se inspiró la de los EE. UU. jamás va a una guerra sin consultar antes a su consejo de ancianas).
En octubre del 2004, siguiendo los designios de la profecía ("cuando las abuelas de los cuatro puntos cardinales hablen, comenzará una nueva era"), constituyeron el Consejo Internacional de las Trece Abuelas Indígenas en Phoenicia (Nueva York), y ahora recorren el mundo para promocionar su libro La voz de las trece abuelas (Luciérnaga), un compendio del rico patrimonio cultural que representan y que llegará a los cines en un documental que se estrenará en octubre en los EE. UU. y en el 2009 en España.
Con intérpretes que traducían de siete lenguas diferentes, la sala del hotel, junto al Forum, donde se encontraron ayer con la prensa parecía un zoco colorista. Algunas llevaban plumas en la cabeza; otras, tatuajes debajo de la boca; dos iban descalzas y otra tocaba el tambor para que sintiéramos los latidos de la madre tierra.
Entre colgantes, sonrisas, bastones sagrados y trenzas, la seriedad de sus advertencias parecía compatible con la alegría. Sólo faltó una representante budista del Tíbet, por defunción de un familiar.
La importancia de la sabiduría oral contrasta con nuestras sociedades, donde "las palabras que cuentan las escriben expertos y son dirigidas a una audiencia privilegiada". La takelma siletz muy diferentes entre sí, por cierto-, progresivamente destruidas por nuestra civilización, a través de una serie de puntos que incluyen, por ejemplo, "el derecho a utilizar nuestras plantas medicinales sin ninguna restricción legal" porque, como apuntó la lakota Beatrice Long, "la iglesia nativa del peyote imparte sus enseñanzas sagradas en ceremonias que purifican el dolor de los que sufren" con un uso de esta droga que la policía no clasifica como diversidad cultural, sino como mero consumo de narcóticos.
La empatía del público en las charlas que imparten es enorme (en el fondo, ¿qué hay más tierno que una abuela?) y, junto a sus explicaciones sobre danzas, maneras de tocar el tambor y bellas metáforas sobre el mundo, late el sentido común: "Es esencial llevarnos bien con nuestros familiares, ser agradecidos y cuidar nuestro comportamiento, no podemos emplear con los parientes los mismos paradigmas que usamos para la gestión de los recursos naturales".
Los asistentes reflexionaron sobre la justicia al escuchar que "la pobreza no es algo individual, sino que sólo le puede suceder al conjunto de la tribu, lo compartimos todo".
Lejos de un esoterismo radical, sostienen que "reivindicar nuestros mundos, repletos de fuerzas espirituales, no quiere decir que no se pueda pensar con la mente racional. Al contrario, a veces debemos hacerlo, pero no todo puede ser entendido solamente con la razón".
Lo dicho: estas abuelas son realmente sabias...
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"No hay quien baile mejor o peor que yo": Rita Pikta, una de las 13 Abuelas Indígenas
La adorable behike Rita Pikta, abuela polar yupik
Por IMA SANCHÍS – 30 de octubre de 2008, publicado en epistheme, 15 de diciembre 2008
"Nací en un barco de pesca, en una isla de 6 km2, en Alaska, soy yupik. Viuda, me queda una hija y 6 nietos. Fui la primera persona en Alaska que obtuvo el título de médico de Medicina Tradicional y como tal trabajo en la Fundación South Central, pero no he ido a la escuela"
P: Su bisabuela conocía el camino que usted iba a recorrer...
R: "Yo me crié con las abuelas sabias, caminé con ellas y aprendí de ellas sin hacer preguntas."
P: ¿Por qué sin preguntas?
R: "La mejor manera de enseñar es sencillamente siendo." Sí, señora. "Todas las abuelas sabían que yo sería una gran sanadora y una líder espiritual, pero la que más confiaba en mí era mi bisabuela, fue ella la que me entregó las trece piedras y las trece plumas de águila, para "cuando las abuelas por fin se reúnan".
P: ¿Todas ustedes tienen visiones?
R: "Sí, yo empecé a tenerlas a los cuatro años y desde entonces tengo el poder de sanar y lo ejerzo, pero le aseguro que yo no hago nada, simplemente me entrego." "Nada me pertenece, no tengo nada, todo lo dejo ir y no pienso sobre ello. La contrapartida es que nada me hiere."
P: Pero tuvo un cáncer.
R: "Las enfermedades vienen de la rabia, una rabia sostenida y soterrada se convierte en enfermedad. Yo acumulé ira desde mi infancia. Mi padre murió un mes antes de que yo naciera y siempre lo añore. Y quería tener una nariz hermosa, un perfil como el de Elizabeth Taylor, y bonitos vestidos."
P: ¿Y qué le dijo la abuela?
R: "Que si quería verme una nariz hermosa, me limpiara por dentro. Bella por dentro es bella por fuera. Tuve que aprender sobre mí misma, entender que sólo existe la abundancia y que para vivir en paz hay que perdonar. Al dolor hay que dejarlo marchar."
P: Dicho por usted, parece sencillo.
R: "El problema es que nos olvidamos de lo que esencialmente somos. Nos emperramos en hacer cosas en lugar de permitirnos no hacerlas. Siempre esforzándonos, queriendo gustar a alguien, queriendo ser fuertes."
P: La otra opción no la veo clara...
R: "Permitirnos ser, es decir: ser nosotros mismos, tomarnos nuestro tiempo para hacer lo que debemos hacer, ser más flexibles. Conocernos y compartir."
P: El empeño que ponemos en ser perfectos es lo que nos hace sufrir tanto, ¿no es así?
R: "Sí, eso pienso. Y también pienso que a veces la gente está aferrada a su sufrimiento."
P: ¿Y qué le ha ayudado a conocerse a sí misma?
R: "Me he deshecho de mi ego, no hay quien baile mejor o peor que yo. Todo lo que veo es hermoso, así que quiero que todo el mundo vea todo hermoso y que aprendan a amarse a ellos mismos y compartirlo con todos los demás."
P: ¿Y cómo se llega ahí?
R: "En mi pueblo, desde muy pequeñitos se les enseña a los niños que lo que piensan tienen que sentirlo y que lo que sienten tienen que pensarlo."
P: ¿Qué le ayudó a superar la muerte de cinco hijos?
R: "Sueño que han crecido y que me están ayudando. A veces pienso que si vivieran aquí igual me causarían dificultades. Están en el otro lado y me protegen, y yo les doy las gracias todos los días. No puedo agarrarme a ellos, fui un instrumento para traerlos a este mundo de camino al siguiente." "Cuando era pequeña, mi madre solía decirme que cuando vamos al otro lado nos convertimos en estrellas y que hay muchas ventanas en el universo que nos están mirando."
P: ¿Elegimos la vida que vivimos?
R: "Sí. Estamos aquí por una razón, así que debemos hacer lo mejor que sepamos, agrandar nuestro espíritu, ser sabios, porque eso es lo único que nos llevamos."
P: ¿Y usted cómo supo cuál era su destino?
R: "Soy una niña - le dije al gran espíritu-. Mañana me marcharé, pero, mientras tanto, ¿qué es lo que se supone que debo hacer? Muéstrame el camino".
P: ¿Se lo mostró?
R: "No, el camino simplemente viene si aprendes a escucharte a ti mismo y tratas a todo el mundo como te gusta que te traten a ti. Mi bisabuela me enseñó hace mucho tiempo que te conviertes en ser humano cuando aprendes a aceptar, cuando aprendes a fluir. ¿Y sabe lo que decía mi madre?" "Mi madre me decía: "Está bien". "Está bien cuando está bien, y está bien cuando no está bien". Es así, pero siempre queremos cambiarlo todo y de esta forma nos agarramos a lo que está mal y no lo dejamos ir." "Cuando lo malo te viene, tienes que aceptarlo y aprender de ello. Cuando una cosa buena viene, la atesoramos como si no volviera a sucedernos nunca más. Pero la vida, como las estaciones, es un ciclo, siempre el mismo y siempre cambiante."
P: Su pueblo casi fue exterminado, si hubieran aceptado en lugar de luchar por mantenerse, usted no estaría aquí.
R: "Tras la Segunda Guerra Mundial, el gobierno de Estados Unidos intentó acabar con nuestra cultura negándonos el derecho a la pesca y la caza, y construyeron escuelas para indígenas en las que prohibían a los niños hablar su lengua materna." "Aquello ocurrió, no luchamos, y ahora todo el mundo quiere ser como nosotros, quieren conocernos; les perdonamos, es así como funciona, hemos de desprendernos del ego y de la avaricia de tenerlo todo, ¿para qué lo quieres?..."
P: Según la tradición de la vieja Europa, el año acaba el 31 de octubre con el Samhain. Dice la leyenda que esa noche se abre una grieta entre los dos mundos y que por ella se presenta la Anciana Sagrada, que asciende a la tierra acompañada de nuestros antepasados para ofrecernos su amor y su sabiduría. Las mujeres de la Arboleda de Gaia se reúnen mañana (31 Octubre 2008) en Madrid y Barcelona auspiciadas por las sabias abuelas indígenas (http://www.consejo13abuelas.es/) para celebrar la ceremonia de homenaje a los ancestros.
R: "Vivo en conexión con mis ancestros –dice la abuela polar-, con todas las abuelas del universo. No olvide que su abuela fue la que le protegió de su padre y de su madre, ¿no es cierto?".
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Propuestas de los Pueblos Indígenas Andinos para Río+20
"Nací en un barco de pesca, en una isla de 6 km2, en Alaska, soy yupik. Viuda, me queda una hija y 6 nietos. Fui la primera persona en Alaska que obtuvo el título de médico de Medicina Tradicional y como tal trabajo en la Fundación South Central, pero no he ido a la escuela"
P: Su bisabuela conocía el camino que usted iba a recorrer...
R: "Yo me crié con las abuelas sabias, caminé con ellas y aprendí de ellas sin hacer preguntas."
P: ¿Por qué sin preguntas?
R: "La mejor manera de enseñar es sencillamente siendo." Sí, señora. "Todas las abuelas sabían que yo sería una gran sanadora y una líder espiritual, pero la que más confiaba en mí era mi bisabuela, fue ella la que me entregó las trece piedras y las trece plumas de águila, para "cuando las abuelas por fin se reúnan".
P: ¿Todas ustedes tienen visiones?
R: "Sí, yo empecé a tenerlas a los cuatro años y desde entonces tengo el poder de sanar y lo ejerzo, pero le aseguro que yo no hago nada, simplemente me entrego." "Nada me pertenece, no tengo nada, todo lo dejo ir y no pienso sobre ello. La contrapartida es que nada me hiere."
P: Pero tuvo un cáncer.
R: "Las enfermedades vienen de la rabia, una rabia sostenida y soterrada se convierte en enfermedad. Yo acumulé ira desde mi infancia. Mi padre murió un mes antes de que yo naciera y siempre lo añore. Y quería tener una nariz hermosa, un perfil como el de Elizabeth Taylor, y bonitos vestidos."
P: ¿Y qué le dijo la abuela?
R: "Que si quería verme una nariz hermosa, me limpiara por dentro. Bella por dentro es bella por fuera. Tuve que aprender sobre mí misma, entender que sólo existe la abundancia y que para vivir en paz hay que perdonar. Al dolor hay que dejarlo marchar."
P: Dicho por usted, parece sencillo.
R: "El problema es que nos olvidamos de lo que esencialmente somos. Nos emperramos en hacer cosas en lugar de permitirnos no hacerlas. Siempre esforzándonos, queriendo gustar a alguien, queriendo ser fuertes."
P: La otra opción no la veo clara...
R: "Permitirnos ser, es decir: ser nosotros mismos, tomarnos nuestro tiempo para hacer lo que debemos hacer, ser más flexibles. Conocernos y compartir."
P: El empeño que ponemos en ser perfectos es lo que nos hace sufrir tanto, ¿no es así?
R: "Sí, eso pienso. Y también pienso que a veces la gente está aferrada a su sufrimiento."
P: ¿Y qué le ha ayudado a conocerse a sí misma?
R: "Me he deshecho de mi ego, no hay quien baile mejor o peor que yo. Todo lo que veo es hermoso, así que quiero que todo el mundo vea todo hermoso y que aprendan a amarse a ellos mismos y compartirlo con todos los demás."
P: ¿Y cómo se llega ahí?
R: "En mi pueblo, desde muy pequeñitos se les enseña a los niños que lo que piensan tienen que sentirlo y que lo que sienten tienen que pensarlo."
P: ¿Qué le ayudó a superar la muerte de cinco hijos?
R: "Sueño que han crecido y que me están ayudando. A veces pienso que si vivieran aquí igual me causarían dificultades. Están en el otro lado y me protegen, y yo les doy las gracias todos los días. No puedo agarrarme a ellos, fui un instrumento para traerlos a este mundo de camino al siguiente." "Cuando era pequeña, mi madre solía decirme que cuando vamos al otro lado nos convertimos en estrellas y que hay muchas ventanas en el universo que nos están mirando."
P: ¿Elegimos la vida que vivimos?
R: "Sí. Estamos aquí por una razón, así que debemos hacer lo mejor que sepamos, agrandar nuestro espíritu, ser sabios, porque eso es lo único que nos llevamos."
P: ¿Y usted cómo supo cuál era su destino?
R: "Soy una niña - le dije al gran espíritu-. Mañana me marcharé, pero, mientras tanto, ¿qué es lo que se supone que debo hacer? Muéstrame el camino".
P: ¿Se lo mostró?
R: "No, el camino simplemente viene si aprendes a escucharte a ti mismo y tratas a todo el mundo como te gusta que te traten a ti. Mi bisabuela me enseñó hace mucho tiempo que te conviertes en ser humano cuando aprendes a aceptar, cuando aprendes a fluir. ¿Y sabe lo que decía mi madre?" "Mi madre me decía: "Está bien". "Está bien cuando está bien, y está bien cuando no está bien". Es así, pero siempre queremos cambiarlo todo y de esta forma nos agarramos a lo que está mal y no lo dejamos ir." "Cuando lo malo te viene, tienes que aceptarlo y aprender de ello. Cuando una cosa buena viene, la atesoramos como si no volviera a sucedernos nunca más. Pero la vida, como las estaciones, es un ciclo, siempre el mismo y siempre cambiante."
P: Su pueblo casi fue exterminado, si hubieran aceptado en lugar de luchar por mantenerse, usted no estaría aquí.
R: "Tras la Segunda Guerra Mundial, el gobierno de Estados Unidos intentó acabar con nuestra cultura negándonos el derecho a la pesca y la caza, y construyeron escuelas para indígenas en las que prohibían a los niños hablar su lengua materna." "Aquello ocurrió, no luchamos, y ahora todo el mundo quiere ser como nosotros, quieren conocernos; les perdonamos, es así como funciona, hemos de desprendernos del ego y de la avaricia de tenerlo todo, ¿para qué lo quieres?..."
P: Según la tradición de la vieja Europa, el año acaba el 31 de octubre con el Samhain. Dice la leyenda que esa noche se abre una grieta entre los dos mundos y que por ella se presenta la Anciana Sagrada, que asciende a la tierra acompañada de nuestros antepasados para ofrecernos su amor y su sabiduría. Las mujeres de la Arboleda de Gaia se reúnen mañana (31 Octubre 2008) en Madrid y Barcelona auspiciadas por las sabias abuelas indígenas (http://www.consejo13abuelas.es/) para celebrar la ceremonia de homenaje a los ancestros.
R: "Vivo en conexión con mis ancestros –dice la abuela polar-, con todas las abuelas del universo. No olvide que su abuela fue la que le protegió de su padre y de su madre, ¿no es cierto?".
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Propuestas de los Pueblos Indígenas Andinos para Río+20
La Madre Tierra
Rechazo a la economía verde que mercantiliza la Madre Tierra y fortalecimiento del
Buen Vivir como alternativa a la crisis de civilización.
Ver aquí el pronunciamiento del Seminario:
http://www.movimientos.org/madretierra/show_text.php3?key=20436
Minga Informativa de Movimientos Sociales, Lima, 16 de marzo del 2012
El rechazo al modelo de economía verde, que profundiza la mercantilización de la Madre Tierra, y la apuesta por la profundización del Buen Vivir como alternativa al cambio climático y la crisis de civilización, fue la conclusión central del Seminario de Discusión sobre Cambio Climático y Río+20 desarrollado por la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) los días 14 y 15 de marzo en Lima.
Los participantes, líderes, dirigentes y autoridades de los pueblos indígenas de Bolivia, Ecuador, Colombia y Perú, discutieron durante dos días los alcances y acuerdos de las conferencias mundiales sobre medio ambiente y desarrollo realizadas hasta le fecha, en particular lo relacionado con los compromisos internacionales frente a los pueblos indígenas, así como los temas centrales de Río+20: desarrollo sustentable y economía verde. Con estos insumos, construyeron las propuestas que la CAOI llevará a Río+20.
El Seminario discutió y aprobó las propuestas que la CAOI compartirá con los pueblos indígenas del Abya Yala y otros continentes para incidir en el enriquecimiento del Borrador Cero del documento que será discutido y aprobado en Río+20, titulado El futuro que queremos.
Buen Vivir
El primer compromiso emanado del Seminario fuel el de globalizar la propuesta de los pueblos indígenas del Buen Vivir (Sumak Kawsay, Sumak Qamaña, Allin Kawsay) frente al cambio climático, el problema más visible de la crisis de civilización, y las falsas soluciones basadas e los mecanismos de mercado con las que se pretende enfrentarlo.
Asimismo, formular un llamado a la comunidad internacional para reflexionar sobre las causas de fondo de la crisis, al fin de alcanzar una visión holística de los problemas. Porque desde la visión de lo pueblos indígenas no es posible una salida exclusivamente técnica o exclusivamente económica a la crisis ambiental: la solución debe ser integral porque todo está interrelacionado, todo es un solo cuerpo, un solo ecosistema.
En ese marco, los pueblos indígenas afirmamos que la biodiversidad natural y la biodiversidad cultural están ligadas y deben protegerse en la misma medida. Esto implica el respeto de las culturas, sus conocimientos y sus prácticas, así como el fortalecimiento a la gestión de los pueblos y comunidades que habitan en zonas de alta biodiversidad, incluidos todos sus bienes naturales.
Conocimientos ancestrales
El Borrador Cero, concluyó el Seminario, debe reconocer y proteger los conocimientos ancestrales de los pueblos indígenas y proteger sus sitios sagrados. La recuperación y protección de saberes ancestrales colectivos de los pueblos indígenas debe contar con las salvaguardas necesarias.
Además, se debe explicitar que estos saberes no podrán ser violentado por ningún acuerdo normativo de protección de la propiedad intelectual favor de empresas privadas. Y ninguna medida de protección de la propiedad intelectual debe ser un obstáculo para la transferencia de tecnología, que es una obligación de los países del Norte.
Otros puntos claves ausentes en el Borrador Cero son la necesidad de conservación de las fuentes hídricas, glaciares, páramos y cabecera de cuenca; la urgencia de que los Estados acuerden acciones para garantizar tanto la seguridad como la soberanía alimentaria; y la implementación de políticas claras de bioseguridad.
Enfoque de derechos
La garantía a la participación de todos los pueblos y culturas en el ciclo de las políticas vinculadas a la economía verde y el desarrollo sostenible deben ser expresamente reconocidos.
Además, deben establecerse sistemas de salvaguarda, basados en la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas, para el proceso de implementación y financiamiento de políticas y programas de desarrollo sostenible y de economía verde. En particular reafirmar el consentimiento previo, libre e informado de los pueblos indígenas y comunidades locales involucrados. Por ello, el documento también tiene que hacer explícito el Convenio 169 de la OIT y no solo la citada Declaración de Naciones Unidas.
El documento hace referencia a la Pachamama, pero no hace explícita la necesidad de una Declaración de los Derechos de la Madre Tierra. Esto debe ser vinculado a un instrumento jurídico como el Tribunal de Justicia Climática que sancione los actos que vulneren los derechos de la Madre Tierra.
Equidad de género
La Coordinación de las Mujeres de la CAOI realizó una reunión previa de las líderes indígenas de sus organizaciones integrantes (CONAMAQ, ECUARUNARI, ONIC y CONACAMI), la misma que llevó sus propuestas al Seminario.
Estas propuestas se resumen en la necesidad de que el Borrador Cero contenga la visión de mujeres, infancia y juventud de forma transversal
Incluir el reconocimiento de la mujer indígena como transmisora de los saberes indígenas a través de la lengua materna. Hacer explícitos los efectos del cambio climático para la mujer (migraciones, más responsabilidades) y acordar medidas para afrontar estos problemas. Y garantizar el derecho al acceso a los territorios de las mujeres para asegurar la supervivencia de los pueblos.
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La libertad de los campesinos y de los obreros les pertenece y no puede ni debe sufrir restricción alguna. Corresponde a los propios campesinos y obreros actuar, organizarse, entenderse en todos los dominios de la vida, siguiendo sus ideas y deseos. (Ejercito Negro Makhnovista, Ucrania, 1917).
Buen Vivir como alternativa a la crisis de civilización.
Ver aquí el pronunciamiento del Seminario:
http://www.movimientos.org/madretierra/show_text.php3?key=20436
Minga Informativa de Movimientos Sociales, Lima, 16 de marzo del 2012
El rechazo al modelo de economía verde, que profundiza la mercantilización de la Madre Tierra, y la apuesta por la profundización del Buen Vivir como alternativa al cambio climático y la crisis de civilización, fue la conclusión central del Seminario de Discusión sobre Cambio Climático y Río+20 desarrollado por la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) los días 14 y 15 de marzo en Lima.
Los participantes, líderes, dirigentes y autoridades de los pueblos indígenas de Bolivia, Ecuador, Colombia y Perú, discutieron durante dos días los alcances y acuerdos de las conferencias mundiales sobre medio ambiente y desarrollo realizadas hasta le fecha, en particular lo relacionado con los compromisos internacionales frente a los pueblos indígenas, así como los temas centrales de Río+20: desarrollo sustentable y economía verde. Con estos insumos, construyeron las propuestas que la CAOI llevará a Río+20.
El Seminario discutió y aprobó las propuestas que la CAOI compartirá con los pueblos indígenas del Abya Yala y otros continentes para incidir en el enriquecimiento del Borrador Cero del documento que será discutido y aprobado en Río+20, titulado El futuro que queremos.
Buen Vivir
El primer compromiso emanado del Seminario fuel el de globalizar la propuesta de los pueblos indígenas del Buen Vivir (Sumak Kawsay, Sumak Qamaña, Allin Kawsay) frente al cambio climático, el problema más visible de la crisis de civilización, y las falsas soluciones basadas e los mecanismos de mercado con las que se pretende enfrentarlo.
Asimismo, formular un llamado a la comunidad internacional para reflexionar sobre las causas de fondo de la crisis, al fin de alcanzar una visión holística de los problemas. Porque desde la visión de lo pueblos indígenas no es posible una salida exclusivamente técnica o exclusivamente económica a la crisis ambiental: la solución debe ser integral porque todo está interrelacionado, todo es un solo cuerpo, un solo ecosistema.
En ese marco, los pueblos indígenas afirmamos que la biodiversidad natural y la biodiversidad cultural están ligadas y deben protegerse en la misma medida. Esto implica el respeto de las culturas, sus conocimientos y sus prácticas, así como el fortalecimiento a la gestión de los pueblos y comunidades que habitan en zonas de alta biodiversidad, incluidos todos sus bienes naturales.
Conocimientos ancestrales
El Borrador Cero, concluyó el Seminario, debe reconocer y proteger los conocimientos ancestrales de los pueblos indígenas y proteger sus sitios sagrados. La recuperación y protección de saberes ancestrales colectivos de los pueblos indígenas debe contar con las salvaguardas necesarias.
Además, se debe explicitar que estos saberes no podrán ser violentado por ningún acuerdo normativo de protección de la propiedad intelectual favor de empresas privadas. Y ninguna medida de protección de la propiedad intelectual debe ser un obstáculo para la transferencia de tecnología, que es una obligación de los países del Norte.
Otros puntos claves ausentes en el Borrador Cero son la necesidad de conservación de las fuentes hídricas, glaciares, páramos y cabecera de cuenca; la urgencia de que los Estados acuerden acciones para garantizar tanto la seguridad como la soberanía alimentaria; y la implementación de políticas claras de bioseguridad.
Enfoque de derechos
La garantía a la participación de todos los pueblos y culturas en el ciclo de las políticas vinculadas a la economía verde y el desarrollo sostenible deben ser expresamente reconocidos.
Además, deben establecerse sistemas de salvaguarda, basados en la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas, para el proceso de implementación y financiamiento de políticas y programas de desarrollo sostenible y de economía verde. En particular reafirmar el consentimiento previo, libre e informado de los pueblos indígenas y comunidades locales involucrados. Por ello, el documento también tiene que hacer explícito el Convenio 169 de la OIT y no solo la citada Declaración de Naciones Unidas.
El documento hace referencia a la Pachamama, pero no hace explícita la necesidad de una Declaración de los Derechos de la Madre Tierra. Esto debe ser vinculado a un instrumento jurídico como el Tribunal de Justicia Climática que sancione los actos que vulneren los derechos de la Madre Tierra.
Equidad de género
La Coordinación de las Mujeres de la CAOI realizó una reunión previa de las líderes indígenas de sus organizaciones integrantes (CONAMAQ, ECUARUNARI, ONIC y CONACAMI), la misma que llevó sus propuestas al Seminario.
Estas propuestas se resumen en la necesidad de que el Borrador Cero contenga la visión de mujeres, infancia y juventud de forma transversal
Incluir el reconocimiento de la mujer indígena como transmisora de los saberes indígenas a través de la lengua materna. Hacer explícitos los efectos del cambio climático para la mujer (migraciones, más responsabilidades) y acordar medidas para afrontar estos problemas. Y garantizar el derecho al acceso a los territorios de las mujeres para asegurar la supervivencia de los pueblos.
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La libertad de los campesinos y de los obreros les pertenece y no puede ni debe sufrir restricción alguna. Corresponde a los propios campesinos y obreros actuar, organizarse, entenderse en todos los dominios de la vida, siguiendo sus ideas y deseos. (Ejercito Negro Makhnovista, Ucrania, 1917).
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